И цветы расцвели...
Шрифт:
Его речь завершена.
«Понял что, господин?» - спросил монах.
Он все еще не понимал.
«Ну вот, ты и не немой»
– и говорить ты тоже можешь.
Услышав эти слова, монах пробудился, как от глубокого сна.
Вся эта ситуация - бессловесна, иррациональна, тотальна. Встряхнув, его пробудили ото сна. Он проснулся, на мгновение все стало ясным. На мгновение сверкнула молния, осветив темноту. Случилось сатори.
Теперь он знает этот вкус. Теперь ученик может следовать этому вкусу. Теперь, познав это, он никогда не забудет. Теперь его поиск будет совершенно другим. Прежде это был поиск чего-то неопределенного, а как можно искать неизвестно что? И как можно отдать этому всю жизнь? Но теперь это будет осознанным, это перестало быть неизвестным: ему был дан проблеск. Он попробовал на вкус океан, пусть даже из чашки, но вкус от этого не меняется. Теперь он знает. Это было коротким переживанием - всего лишь открылось окно, но в нем было видно все небо. Теперь он может выйти из дома, ходить под небом, жить там. Теперь он знает, что этот вопрос стоит перед ним лично.
Не обобщайте. Вопрос в ВАС, и когда я говорю вы, я имею в виду вас, каждого в отдельности, не вас как группу, не вас как общество. Когда я говорю вы, я имею в виду именно вас, человека - а уловка ума в том, чтобы это обобщать. Ум склонен беспокоиться за других - тогда собственных проблем будто нет. Собственные проблемы вы откладываете на потом - именно так вы проживали свою жизнь впустую долгие-долгие жизни. Перестаньте тратить время.
Я много беседовал с вами, и о более тонких вещах, чем эта притча с Уммоном, но если вы не слушаете меня, возможно, мне придется найти более приземленные темы.
Не беспокойтесь за других. Сначала решите свои собственные проблемы, только тогда у вас появится ясность для того, чтобы помогать другим. И никто не может помогать другим, если он не просветлен.
ВИДЯ ДВАЖДЫ
Беседа 10
9 ноября 1974 года
Любопытный монах спросил у Мастера: «Что есть Путь?»
«Он у тебя перед глазами», - сказал Мастер.
«Почему же тогда я не вижу его сам?» - спросил монах.
«Потому что ты думаешь о себе», - сказал Мастер.
«А ты?
– спросил монах, - ты его видишь?»
Мастер ответил: «У тебя в глазах двоится оттого, что ты говоришь одно, а делаешь другое. Поэтому на твоих глазах пелена».
«А можно увидеть его, если не будет ни тебя, ни меня?» - спросил монах.
«Ни тебя, ни меня, ни того, кто хочет увидеть?» - ответил Мастер.
Да, Путь прямо у вас перед глазами. Но глаза ваши не смотрят на Путь, они закрыты, но закрыты в очень тонком смысле.
Они затуманены. Их затмевает миллион мыслей, перед ними проплывает миллион снов: здесь все, что вы когда-либо видели; здесь все, что вы когда-либо думали.
И вы жили долго - многие жизни, и многое передумали за это время, и все это хранят ваши глаза.
Но поскольку мысли невидимы, вам кажется, что ваш взор ясен. Ясности нет. На ваши глаза наслаиваются миллионы мыслей и мечтаний.
Путь прямо перед вами. Все, что только существует, прямо перед вами.
Но вас здесь нет. Вас нет в том безмятежном мгновении, где глаза были бы совершенно пусты, не затуманены, и вы бы видели, видели то, что есть.
Итак, первое, что нужно понять: как достичь незатуманенного взора, как сделать глаза пустыми, чтобы они могли отражать истину, как остановить сумасшедшую внутреннюю гонку, как перестать постоянно думать, как расслабить свои мысли.
Когда нет мыслей, происходит видение, когда мысли есть, вы постоянно интерпретируете их и постоянно упускаете.
Не будьте интерпретатором реальности, будьте видящим. Не думайте об этом, видьте это!
Что делать? Во-первых: каждый раз, когда вы смотрите, будьте просто взглядом. Попробуйте. Сначала будет сложно, сложно в силу старой привычки. Но попытайтесь. Это случается. Это случилось уже со многими - почему бы не с вами?
Вы не исключение. Универсальный закон настолько же доступен вам, насколько и Будде или кому угодно другому. Просто сделайте небольшое усилие.
Вы видите цветок - значит, просто увидьте его, не говорите ничего. Река течет - сядьте на берегу и просто увидьте реку, но не говорите ничего. Облака плывут по небу - лягте на землю, и увидьте, и ничего не говорите. Просто забудьте о словах.
Это сильнейшая привычка - привычка давать всему имена, на этом построено все обучение: немедленно переключаться с реальности на слова, немедленно находить слова - «красивый цветок», «чудесный закат». Если он чудесен, позвольте ему быть чудесным!
– зачем привносить сюда это слово? Если он прекрасен, неужели вы думаете, что от вашего слова «прекрасно» он станет еще прекраснее? Наоборот, вы упустили мгновение восторга. Вмешались слова.
Прежде, чем вы успели увидеть, вы сделали движение, сделали шаг в своем внутреннем блуждании; если вы зайдете слишком далеко в этом блуждании, вы сойдете с ума.
Кто такой сумасшедший? Это тот, кто уходит от реальности, кто вечно блуждает в своем мире слов - и он зашел так далеко, что его невозможно оттуда вернуть.
Он находится вне реальности, но находитесь ли в ней вы? Вы - тоже нет, отличие лишь в степени. Сумасшедший зашел далеко, вы никогда так далеко не уходили - вы где-то поблизости, - и вы снова и снова возвращаетесь и прикасаетесь к реальности - и снова уходите.